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Qu’est-ce que « Assez catholique » ? – Revue catholique

Qu’est-ce que « Assez catholique » ? - Revue catholique

Une discussion entre catholiques pratiquants a eu lieu dans un groupe de médias sociaux, atterrissant inévitablement sur les divisions actuelles entre les catholiques : ceux qui se décriraient comme « orthodoxes » et les « plus progressistes » ; ceux qui se déclarent « fièrement cafétéria » contre ceux qui s’identifient comme « fièrement traditionalistes ».

Pour les chrétiens confrontés à leurs propres défauts, il semble inutile d’être « fiers » quoi que ce soit, et pourtant, la puanteur de l’orgueil finit par s’attacher à la plupart d’entre nous, quelle que soit la pureté de notre pratique.

Cela a conduit à des questions sur ce que signifie « pureté » dans un monde déchu, et à un débat sur le respect de toutes les « règles » promulguées par l’Église face aux propres enseignements du Christ. Par exemple, l’histoire de Jésus sur le fils prodigue – dans laquelle il représente le père courant vers le fils imparfaitement contrit, même « alors qu’il était encore loin » (Lc 15, 20) – est-elle contraire au mandat que nous avons tous être en « état de grâce » avant de pouvoir nous approcher du Christ dans l’Eucharistie ?

C’est bien que de telles conversations aient lieu, c’est bien de voir que les gens continuent à se poser activement des questions. L’émerveillement fonde l’œuvre d’une meilleure connaissance de Dieu.

Pourtant, après de longs échanges, quelqu’un a fini par gémir : « Comment l’un d’entre nous peut-il être « assez catholique » ?

Ce cri du cœur mérite d’être médité dans la prière : qu’est-ce que « assez catholique » ?

La réponse pourrait être aussi simple et aussi difficile que « l’amour évoluant sans limites, mais libre des excès humains ».

Comme tous les parents vous le diront, les règles comptent. Les parents honnêtes admettront que parfois l’amour nécessite de reconsidérer soigneusement même les règles familiales les plus enracinées et les plus fondamentales.

Cela touche-t-il l’Église moderne ? Certains catholiques craignent tout « développement de la doctrine », tandis que d’autres le réclament à grands cris.

Peut-être devrions-nous lire « Sur le développement de la doctrine » de St. John Henry Newman, dans lequel il fait des distinctions utiles entre principes et doctrine : « Les principes sont abstraits et généraux, les doctrines se rapportent aux faits ; les doctrines se développent, mais les principes, à première vue, ne se développent pas ; les doctrines grandissent et s’élargissent, les principes sont permanents ; les doctrines sont intellectuelles et les principes sont plus immédiatement éthiques et pratiques. Les systèmes vivent dans des principes et représentent des doctrines. La responsabilité personnelle est un principe, l’Être d’un Dieu est une doctrine ; de cette doctrine toute la théologie est issue en temps voulu, alors que ce principe n’est pas plus clair sous l’Évangile qu’au paradis, et dépend, non de la croyance en un gouverneur tout-puissant, mais de la conscience » (chapitre 5.2).

En tant qu’Église à la fois/et, nous nous entrelaçons avec le surnaturel et le monde – « toutes choses visibles et invisibles ». Cela contribue-t-il à nous éloigner les uns des autres, à nous aligner sur des factions plutôt que de travailler ensemble pour la foi ? Nous voulons embrasser la surnaturalité (pour la plupart indiscutée) de l’Église, mais souhaitons instinctivement servir l’humanité de manière humaine.

Ces deux efforts peuvent être entrepris de bonne foi, mais poussés à l’extrême, pesant trop lourdement dans un sens ou dans l’autre. La fin brutale de l’extrémisme est, eh bien, la fierté.

Il est tout à fait possible de devenir orgueilleux en tant que pharisien, en se lissant en suivant toutes les règles tout en exagérant le surnaturalisme – et oui, l’envie et l’action vers la prière sont surnaturelles, comme dans l’inspiration de servir.

Je connaissais quelqu’un qui priait un chapelet complet chaque jour, récitant non seulement la prière de Fatima mais aussi la prière à saint Michel à la fin de chaque décennie et la qualifiant de « nécessaire ». Cela m’a amené à me demander combien de fois nous proclamons notre foi sans croire que la prière puisse être à la fois simple et « suffisante ».

L’orgueil a-t-il amené mes connaissances à considérer une prière puissante comme inadaptée aux besoins du monde ? Dieu seul sait. Mais si nous offrons la prière mais ne faisons pas suffisamment confiance à Dieu pour croire que la prière est à la fois efficace et abondante, alors qu’offrons-nous réellement ?

La prière sans confiance fait-elle partie de notre fierté ?

D’un autre côté, je connais des gens tellement engagés dans le côté service mondial de la foi qu’ils se sont détachés du surnaturalisme de la prière. J’ai été immédiatement raillé par un fervent catholique de « justice sociale » qui a qualifié l’adoration eucharistique de « relique médiévale, trop passive face à tant de besoins humains ».

« Pourtant, cela soutient le travail que vous faites », ai-je soutenu.

Étions-nous tous les deux fiers ? Encore une fois, Dieu sait ?

Une église à la fois/et est une église de Marthe et Marie de « l’être » et du « faire ». Nous, les humains brisés, oublions constamment cela, penchant d’un côté ou de l’autre. C’est une chose délicate mais nécessaire de prendre le temps de s’asseoir tranquillement devant le Seigneur tout en mettant son temps et son talent au service de l’amour du Christ. Si nous travaillions tous là-dessus, il y aurait peut-être moins de mécontentement et de méfiance entre les catholiques, et moins de questions quant à savoir si nous pratiquons le catholicisme « correctement ».

Le crucifix nous montre la droite et la gauche : la justice et la miséricorde ; le mondain et le surnaturel — portés par la poutre horizontale d’où Jésus étend les bras. Son corps – notre Eucharistie – remplit le faisceau vertical, ancré mais tourné vers le ciel.

Jésus est l’équilibre. Lui seul est ce qui empêche les deux camps de s’écraser. Peut-être que lorsque nous joignons habituellement nos croix à la sienne, les questions de pureté et de perfection deviendront sans objet.

Parce qu’il n’y a rien de plus pur ou de plus parfait que d’être en équilibre avec Christ.

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